Cristina de Souza Agostini

REFLEXÕES SOBRE O DIÁLOGO PARA OS ESTUDOS DA ANTIGUIDADE

Estamos em um momento em que “a conversação já está quase morta” tal como dizia Guy Debord, no clássico A sociedade do espetáculo; enquanto a retórica, o discurso que visa a persuasão, pertencente ao campo deliberativo, há muito tempo se extinguiu, pois, impossível é atribuir o nome de retórica ao palavreado que se fragmenta dispersamente em dispositivos tecnológicos que, via de regra, não se estrutura nem por exempla nem por entimema. Além disso, a ausência de seres humanos eloquentes e ao mesmo tempo capazes de suscitar empatia e confiança do público, elementos essenciais para os quais Aristóteles apontava em seu tratado sobre o tema, é emblemática. Assim, ao longo dessa nossa história, viemos desenhando o cenário que de modo fugidio e disperso mostra-se praticamente acabado e finalizado hoje, graças à nossa estrondosa vontade de inovação. Construímos o insondável nada para nos deleitarmos no prazer da sensação da fugacidade dispersa e que tem impactado no processo de ensino-aprendizagem. Velozmente, com a desconcentração necessária à ampliação do divertimento sem memória, alimentamos nosso nada que dispersamente se identifica às imagens de um outro que se faz interessante e digno de culto graças à sua onipresença.

Esta, cuja patente estava sob os auspícios divinos, fora quebrada com o auxílio dos dispositivos tecnológicos e, democraticamente, disseminada. Pouco a pouco, temos conseguido eliminar o diálogo e a retórica da contemporaneidade com a pílula da crença de que estamos ganhando tempo com a possibilidade de enviar mensagens ou memes ao invés de conversar, mostrarmo-nos ao público e interagir no espaço da sala de aula. Tais expedientes arcaicos tinham alguma utilidade quando ainda não havia dispositivos capazes de falar por nós. Agora, na medida em que nossos representantes digitais nos resguardam da dura tarefa da comunicação discursiva que se faz por meio de um logos, conquistamos mais tempo para distrair nossa mente com o nada que rápido e dispersamente estamos construindo em nós, para nós.

Entretanto, a presença que se configura por estar ausente não é uma conquista moderna ou contemporânea. Infelizmente, não somos tão inovadores assim. Mas, talvez, a noção de que por meio da ausência-presente temos o controle do que queremos e fazemos, bem como das consequências que nossas “escolhas” implicam seja uma marca bastante distintiva do hoje sem moiras, sem destino, sem Deus, sem intimidade discursiva do eu que se interroga a si mesmo lentamente. Mas, somente talvez, pois ainda é assaz temerária tal afirmação sem nenhum tipo de pesquisa ou reflexão efetivamente profunda e inquiridora a esse respeito. Para este feito, é preciso tempo.   

Ora, se por um lado, o diálogo, prática humana que dá vazão à genuína curiosidade que deseja conhecer pessoas por meio de suas experiências sobre o mundo e a vida, alternando-se entre a fala e a escuta, há muito tem sido sobrepujado pelos comentários sobre as imagens do entretenimento que saúdam nossos sentidos, por outro lado, em nossa história recente, a eloquência de Cícero diante do senado romano instrumentalizou-se, em 2015, como alcunha de uma operação da Polícia Federal: a Operação Catilinárias.

De fato, conseguirmos nos apropriar de Aristóteles ou de Cícero certamente não é um problema, muito ao contrário, pode ser essencial para que consigamos romper com o acúmulo caótico de informações vazias que saturam nossas mentes e adoecem o raciocínio com a multiplicidade de palavras desprovidas de qualquer referencial exterior ao signo do próprio grafema, sem, portanto, constituir verdadeiro logos para o ato de ensinar. No entanto, o uso apenas instrumental de nomes e de pensamentos da cultura Clássica, invariavelmente, não é capaz de fazer nada além daquilo a que se propõe, a saber, borrifar spray de verniz no pensar que, apodrecido pelos cupins da barbárie e da tutela, não conseguem mais identificar em si a potência de legislar a própria razão. De fato, usar os clássicos como instrumentos para alguma coisa como se fossem meros alicates ou martelos, ou ainda, defender a utilidade fugazmente prática deles constitui a própria lógica de um momento em que o vocabulário, mesmo aquele que se destina a explicar conceitos do âmbito educacional, está impregnado da nomenclatura empresarial cuja eficácia, competência, habilidade, flexibilização, gestão, governabilidade e a tão sonhada inovação repetem-se como mantras para almas que se exasperam por avaliação e qualidade. Assim, chegamos ao cúmulo da eficácia de Cícero para nomear uma operação da PF e, ao mesmo tempo, não termos ideia do que motivou o orador a colocar em público sua ira contra Catilina, até porque além de não sabermos quem foi Cícero, não sabemos o que foi Roma porque não reconhecemos em nós o poder discursivo. Qual a utilidade de Roma, Cícero, Homero, Ricoeur, Parmênides, Sófocles, Eurípides ou Sêneca? Nesse âmbito da eficácia puramente instrumental: nenhuma. Mas porque estamos dispersos na utilidade porosa da multiplicidade dispersa, enganamo-nos com a crença de que essas pessoas servem apenas para nomear uma bolacha [Calipso], um automóvel [Clio], um filme [Uma Odisseia no Espaço, Troia], uma novela [Mandala] e, assim, a erudição torna-se útil para que sejamos competentes, talvez, em responder a um quiz on line que distraia nossa fragmentação de ser dispersa.

Contudo, se a inutilidade de Cícero, Homero e Platão nos toca e podem ser utilizados no Ensino de Antiguidade é porque temos apreço por aquilo que, efetivamente, é capaz de ressuscitar os mortos do passado atualizando nosso presente discursivo e, na medida em que nos apropriamos dos mortos ressuscitados, invariavelmente, abraçamo-los enquanto vivos. Homero vivo, Platão vivo, Cícero vivo não servem para nada, assim como a minha vida, a vida de meus amigos, a vida de meus genitores e a vida de meus descendentes não servem para nada: a vida não é meio, mas fim em si mesmo.

Assim, vamos ressuscitar esse modo arcaico de comunicação, que caiu em desuso, a saber, o diálogo. De antemão, perdoem-me por abrir os porões dialógicos, mas para quem concebe a vida como fonte de perscrutação constante, não se pode esperar algo que toque o progresso.

Nesse sentido, o que proponho é, na primeira parte desse artigo, discutir a diferença entre o diálogo e aquilo a que chamo ‘comentário’ e, na segunda parte, argumentar em favor da necessidade do diálogo para com a escrita. Afinal, a cultura letrada constitui-se como autoridade para o Ensino de Antiguidade e, faz-se mister discutir o modo pelo qual essa autoridade grafada precisa articular-se com o diálogo. Assim, pretendo refletir nesse espaço sobre a maneira como Platão, de um lado, aborda o verdadeiro diálogo oposto ao falso diálogo e, por outro, a desgraça que se instaura com a leitura inquestionada, para que nos apropriemos de nosso hoje que de modo inventivo instaura dispositivos tecnológicos  símiles aos “arcaicos” por meio dos quais nós, similarmente às ações de dispersão discursiva que Platão retrata, recorremos atualmente, embora arroguemo-nos ser excessivamente pós-modernos. 

Detenhamo-nos no início da República. Ali, vemos Sócrates prestes a retornar para casa, quando é retido por Polemarco, Adimanto e outros. Sócrates, a contragosto retarda sua volta e decide permanecer com Glauco, no Pireu, hospedado na casa do meteco Céfalo para acompanhar com os jovens o espetáculo que cavaleiros encenarão à noite. Munidos de tochas, estes irão passar um para o outro os pequenos focos de luz. E Sócrates, coagido por seus amigos, ficará a madrugada em claro para assistir a tal performance.

-Será que não sabeis que hoje, ao entardecer, haverá uma corrida com tochas, dedicada à deusa? Elas serão levadas por cavaleiros...

-Por cavaleiros? Disse eu. Isso é novidade! Disputarão a cavalo, com as tochas nas mãos, passando-as uns aos outros? É isso que dizes?

-Isso mesmo, disse Polemarco. Além disso, farão uma vigília a que valerá a pena assistir. Sairemos após o jantar e assistiremos à vigília. Lá encontraremos muitos jovens e ficaremos dialogando. Vamos! Ficai conosco e desisti de ir embora!

E Glauco disse:

-Ao que vejo, temos de ficar.

-Mas, se assim pensas, disse eu, assim temos de fazer. [328 a 1- b 5]

Que fadiga o filósofo descalço prevê pela frente! Terá de ficar sentado em local pouco iluminado, ouvindo os comentários dos rapazes sobre o desempenho dos cavaleiros. Quando não, será interpelado acerca de sua opinião sobre a acurácia ou debilidade dos homens que disputam! E pensar que ali ao seu lado estarão aqueles com quem Sócrates mais gosta de compartilhar momentos! No entanto, daí não se segue que ele goste de compartilhar todos os momentos. E este, certamente, não é um deles.

Voltemos à fala de Polemarco:

“Além disso, farão uma vigília a que valerá a pena assistir. Sairemos após o jantar e assistiremos à vigília. Lá encontraremos muitos jovens e ficaremos dialogando”.[καὶ συνεσόμεθά τε πολλοῖς τῶν νέων αὐτόθι καὶ διαλεξόμεθα]. Ora, o que Polemarco chama de diálogo, na verdade, muito longe está daquilo a que estamos habituados ver Sócrates fazer nos Diálogos platônicos dos quais é personagem. De fato, o diálogo empreendido por Sócrates delineia-se pela alternância de perguntas e repostas. Estas últimas, de maneira socrática, devem ser compreendidas como condição essencial para a continuidade da conversa que ocorre com a formulação da pergunta seguinte que, necessariamente, requer a resposta anterior do interlocutor. Desse modo, o diálogo não pressupõe conteúdos definidos para ser empreendido, pois que depende da fala anterior para o desenvolvimento. Portanto, é como processo que é preciso pensarmos acerca do diálogo socrático, processo este que se constrói aos poucos e exige a participação dos interlocutores na elaboração do saber. Além disso, o verdadeiro diálogo é paciente, uma vez que, a cadência que instaura expurga interrupções. A fala seguinte só é possível após a fala precedente concluir-se e, assim, sucessivamente, o que gera entre os participantes do diálogo a igualdade de fala e de escuta. Assim, a concentração é indissociável do método dialógico. Para que as falas se alternem com completo comprometimento pela busca do saber, a atenção cuidadosa ao pensamento do outro manifesto pelo discurso que emite é a própria condição de possibilidade para que ocorra um diálogo efetivo. Interlocutores dispersos com coisas além da própria construção dialógica não dialogam. Podem até achar que estão dialogando, mas na verdade não efetivam a elaboração discursiva que requer falas atentas para a composição do conhecimento.

Sócrates deseja voltar para sua casa porque não quer passar a noite toda sentado comentando o desfile, tal qual os narradores que adentram a madrugada comentando entre si as apresentações de escolas de samba. Ora, aquilo que Polemarco chama de diálogo, na verdade, não passa do que chamamos de comentário. Como poderão dialogar com outros jovens, já que estarão entretidos com o que se passará diante de seus olhos? Para que Polemarco dialogue com outros rapazes, é preciso prestar atenção a eles e isso significa entregar-se ao momento dialógico. Além disso, o diálogo enquanto método essencial para o conhecimento de si busca trazer à tona o que somos e não aquilo que está fora de nós, como o desfile. Daí, então, a impossibilidade do diálogo sobre as muitas coisas que integram o sensível. Em outras palavras, como nos ensina o Fedro: o diálogo dá à luz a logoi e estes são discursos gerados não a partir daquilo que vemos, ouvimos, tocamos, degustamos ou cheiramos, mas têm como origem nossa razão. Logo, mesmo que se refiram às nossas experiências sensíveis, eles não decorrem delas, mas são concebidos pela razão e, assim, têm como origem o próprio indivíduo que dialoga. O diálogo marca a responsabilidade que o agente tem em relação ao seu discurso, assumindo-se como pai-originário do filho que nasce com o parto dialógico. E o comentário ou opinião? De onde vem? Ao que se refere? O que ensina de si mesmo aquele que o profere?

Ao descrever nossa natureza em relação à educação e ausência desta, Sócrates, no livro VII da República, lança a hipótese de que os prisioneiros da caverna mesmo sendo capazes de dialogar, iriam dedicar seu tempo a nomear [nomizei] as coisas.     

-Então, se fossem capazes de conversar entre si, não achas que eles pensariam que, ao dar nome ao que estavam vendo, estariam nomeando coisas realmente existentes? [515 b-6-8]

εἰ οὖν διαλέγεσθαι οἷοί τ᾽ εἶεν πρὸς ἀλλήλους, οὐταῦτα ἡγῇ ἂν τὰ ὄντα αὐτοὺς νομίζειν ἅπερὁρῷεν;

E mais à frente:

-Se, naquele tempo entre eles havia honras, louvores e também prêmios concedidos a quem observasse com um olhar mais aguçado os objetos que desfilassem diante deles e se lembrasse melhor do que costumava vir antes, depois ou simultaneamente e, a partir disso, tivesse mais capacidade para adivinhar o que estivesse por vir, na tua opinião, não achas que ele cobiçaria essas recompensas e invejaria os que, entre eles, fossem honrados e tivessem poder? [516 c 8- d 4]

Ora, sabemos que os prisioneiros da caverna observam sentados as imagens que passam à sua frente e discutem sobre elas. No entanto, uma vez que a fala empreendida por eles remete-se apenas ao conteúdo sensível que passa diante de seus olhos, embora sejam capazes, eles não dialogam efetivamente, mas somente nomeiam o que, na verdade, são sombras, em busca das recompensas pela vitória na disputa.

Com efeito, nada há mais contrário ao verdadeiro diálogo que a competição, uma vez que esta pressupõe perdedores e ganhadores. Nas disputas, alguém perde para que outro ganhe; no diálogo os interlocutores sempre ganharão porque ambos avançam na construção do saber. Há inviabilidade para que a dialogia seja competitiva, pois ela se exerce no exame das falas que vão se lapidando ao longo do processo. Assim, aquele que inicia o diálogo com uma posição errônea, não perde por causa disso, precisamente porque a abertura em relação à mudança de posição que se fundamenta no conhecimento e produção de um logos, significa a passagem da ignorância ao saber e isso não pode ser caracterizado como perda, senão a Educação consistiria em um imenso fracasso [algo que, aliás, faz bastante sentido para a sociedade das imagens, basta pensarmos na reação dos detentos da caverna em relação àquele que, tendo sido liberto, volta para dialogar; basta pensarmos nas últimas declarações de alguns de nossos representantes democraticamente eleitos sobre a corrupção das mentes que a filosofia provoca, atualizada com o termo balbúrdia].

Certamente, perder, no âmbito educacional, só pode ser o contrário da saída da ignorância, uma vez que é sua manutenção, quando, a despeito da evidência dos discursos, o interlocutor insiste em conservar convicções, tal como o diálogo Górgias nos apresenta o comportamento de Cálicles, arraigado que está a concepções que não se sustentam à profundidade que o exame dialógico imprime.

Portanto, nem Polemarco, nem os prisioneiros da caverna, nem nós dialogamos enquanto fixamos o olhar no desfile de imagens que passam na televisão, na tela do computador, do cinema, do smartphone, ou nos palcos do teatro comercial e do sambódromo. A fala que desenvolvemos referente a tais imagens é o comentário: nomeamos o que vemos, de maneira desvinculada de nós mesmos, pois não pensamos sobre o que somos, sobre o que o outro que comenta comigo é para mim e para si. Nesse momento, ele e eu nos coisificamos e essa é a condição essencial para que a distração, ou seja, o não pensar, proporcione o prazer divertido que tanto almejamos. Pensar sobre si sempre é pensar sobre limitações e sobre uma dimensão acerca da qual não temos controle. Isso não diverte, mas nos converte para a unidade de uma identidade não dispersa. Para o conhecimento de si, a concentração no que o outro diz é fundamental porque revela algo do outro que pensa e não algo de uma coisa. Assim, se o que o outro diz, diz algo sobre uma coisa, não diz algo sobre ele, mas sobre uma coisa. E assim, o comentário cresce divertindo-nos e dispersando-nos na multiplicidade imagética. Essa reificação discursiva não é nada, ou melhor, é um acúmulo de efêmeras divertidas/tediosas pílulas que alimentam o vício da despreocupação. 

Deixemos, agora, o diálogo hibernando para que não morra e, passemos, a algumas considerações sobre a escrita. Embora, o título desse artigo não contenha o termo escrita ou escrever, tenho certeza de que todos a pressupõe para a leitura. Com efeito, escrita e leitura formam um par indissociável: escreve-se para que alguém leia. No Fedro, Sócrates diz ao personagem homônimo:

-É que a escrita, Fedro, é muito perigosa e, nesse ponto parecidíssima com a pintura, pois esta, em verdade, apresenta seus produtos como vivos; mas, se alguém lhe formula alguma pergunta, cala-se cheia de dignidade. O mesmo passa com os escritos. És inclinado a pensar que conversas com seres inteligentes; mas se, com o teu desejo de aprender, os interpelares acerca do que eles dizem, só respondem de um único modo e sempre a mesma coisa. Uma vez definitivamente fixados na escrita, rolam daqui dali os discursos, sem o menor discrime, tanto por entre os conhecedores da matéria como os que nada têm que ver com o assunto de que tratam, sem saberem a quem devam dirigir-se e a quem não. E no caso de serem agredidos ou menoscabados injustamente, nunca prescindirão da ajuda paterna, pois por si mesmos são tão incapazes de se defenderem como de socorrer alguém. [275 d 4- e 8]

Sócrates nos explica o porquê a escrita precisa ser tomada com cautela. O âmbito da leitura não é o mesmo do diálogo. Se, por um lado, o diálogo confere a possibilidade do questionamento constante e reformulação de respostas, por outro lado, a escrita sempre se repete. E, precisamente, por isso, ela é perigosa, e deve ser manejada com cuidado. Com efeito, o fato de que algo esteja escrito não implica na verdade do que se lê. A escrita também precisa ser interrogada, mas, diferentemente, do diálogo que pode se reformular, ela responderá sempre do mesmo modo e, precisamente por isso, não pode ser lida como se fosse autônoma, como se tivesse brotado no papel ou nas plataformas digitais tais quais Twitter, Facebook ou WhatsApp, por vontade própria. A escrita, assim como o discurso do diálogo, tem um pai, no entanto, este encontra-se ausente dos grammata. Desse modo, como podemos nos fiar aos escritos cuja fonte é desconhecida? Ou mesmo, como acreditar em textos escritos cuja origem é notória? Simplesmente, não podemos acreditar. A crença ou, de modo mais elaborado, o alcance do conhecimento pela leitura é impossível porque identifica o ato de conhecer ao preenchimento de vasilhas mentais com um conteúdo exterior ao próprio indivíduo. Desse modo, Sócrates, em certo sentido, chama-nos a atenção para o problema que a leitura passiva implica: ela não gera logoi e, portanto, não passa de uma coisa. Por isso, é preciso agir durante a leitura e isso implica interrogar aquilo que estamos lendo a fim de fazer vir à tona questões acerca de nós mesmos. Em outros termos, é preciso que um campo da não compreensão total e da dúvida sempre esteja presente no ato de ler para que a leitura esteja em movimento, desvinculando-se da noção de “memorização”, noção esta que, aliás, Fedro pensa ser uma virtude. Desse modo, à escrita também cabe a possibilidade de revisão de ideias e posições e, assim, escrever pode ser um ato que fomenta o diálogo para aquele que escreve.

Por fim, termino com a breve menção à tragédia pela qual tenho apreço imenso, tragédia essa que, no final das contas, despertou em mim o gosto pelo gênero trágico.

Na tragédia Hipólito, de Eurípides, Teseu acredita nos grammata que incriminam seu filho e no corpo morto de sua esposa [a responsável pelos escritos], como provas de que o jovem tivesse cometido o estupro da madrasta. Hipólito não fora, efetivamente, ouvido pelo pai e, assim, não conseguira defender-se porque a morta, enquanto morta, teve mais dignidade que seu discurso vivo.  Aliás, antes mesmo de ouvir o filho, Teseu toma a decisão de enviar a praga que destruiria Hipólito a fim de vingar-se do crime que pseudo sofrera a falecida esposa. Teseu, sem tecnologia, precisava poupar seu tempo. Muito atarefado que era, não podia se dar ao luxo de interrogar o filho sobre algo que já sabia, por ter lido. Agora, tudo o que Hipólito disser não importa porque Teseu não está aberto ao diálogo. Assim como o pai mítico da democracia ateniense, nos acomodamos melhor à estática que à dinâmica. É mais cômodo tomar decisões sem ouvir o outro, é mais prazeroso ficar sentado que em movimento, é mais fácil ler e reproduzir. É mais fácil, mais cômodo e menos custoso ser coisa que ser alguém que gera e dá à luz a discursos permanentemente inacabados.

Assim, o ensino da Antiguidade quando visto como germe vivo, e não apenas como belos textos de autoridade erudita, desmembra a interlocução e o questionamento. Estes são os pré-requisitos fundamentais para que o pensamento que se torna capaz de pensar por si, elabore o conceito, ou seja, o discurso que o pensamento concebe a partir de si e da alteridade, cujo resultado não é nem uma subjetividade, nem a inércia de dados superpostos, mas a universalidade do processo autônomo e vivamente aberto ao diálogo na medida em que é um logos.

Referências

Cristina de Souza Agostini é professora de Filosofia Antiga na Universidade Federal de Mato Grosso do Sul. Possui doutorado sanduíche na EHESS-Paris e pós-doutorado em Letras Clássicas-Grego, pela Universidade de São Paulo. Como docente, além do Ensino Universitário, já lecionou Filosofia no Ensino Médio e no Ensino Fundamental de escolas particulares de São Paulo. 

PLATÃO. Fedro. Tradução: Carlos Alberto Nunes. Belém: Editora da Universidade Federal do Pará.

______. República. Tradução: Anna Lia de Amaral Almeida Prado. São Paulo: Editora Martins Fontes, 2006.

DÉBORD, G. A sociedade do espetáculo. Tradução: Estela dos Santos Abreu. Rio de Janeiro: Contraponto, 2007